1 2 3

The Perso-Islamic Garden: a reclassification of Iranian Garden Design after the Arab Invasion - bet 3

bet3/3
Sana23.06.2017
Hajmi315.59 Kb.
Halsted 32 

 

The lion is not the only symbol used at Chihil Sutun. Rudimentary, unadorned flower 

designs are repeated on the paving stones of the garden and serve as water spouts into pools. The 

flower design, repeated again and again is anachronistic in nature. It appears out of place among 

the graceful arabesques decorating the palace pavilion. Interestingly, this flower does not 

originate at this garden. It appears to have a much longer history. Surrounding the reliefs of lions 

and bulls at Persepolis, bands of decoration form borders to the action within. On these bands, a 

single image, a flower with twelve petals, is repeated hundreds, perhaps thousands of times. It is 

a straightforward rendering of the flower, merely a small circle surrounded by twelve oval petals, 

resembling a water lily or lotus (Fig. 18). But this repeated pattern, seen over and over again on 

all Achaemenid monuments reflects how deeply nature as a whole (and perhaps gardens) had 

insinuated itself in the psyche of the Persian people. In fact, the symbolism of the lotus seen here 

reflects the continuous narrative of Iranian gardens with its representation of rebirth and 

renewal.


74

 It is a prime example of how pre-Islamic motifs were repeated in Islamic societies, 

allowing the new Islamic culture and the ancient Iranian tradition to coexist in the garden.  The 

lotus is repeated at Persepolis and other Achaemenid monuments as though the builders simply 

stamped it over and over again into the stone. The flower can be traced to Egypt and India 

through its resemblance to the lotus, a common motif in both ancient Egyptian and Buddhist 

iconography. The same flower is seen on later Sassanian monuments and is usually associated 

with the Zoroastrian god Mithra, the guardian of The Waters.

75

 The symbol can be associated 

with Zoroastrianism, as a representation of one of its four holy elements, water. Interestingly, 

this exact flower, in this peculiarly simplistic style, is prevalent in gardens in Iran after the 

introduction of Islam. 

74

 Khansari, 34. 

 

75

 The Waters represent sacred primordial water as well as the source of all life in the Avesta, the Zoroastrian holy 

text. Duchensne-Guillemin, 106. 

                                                           



Halsted 33 

 

The flowers previously described at Chihil Sutun can be identified as the Achaemenid 

lotus (Fig. 19). It is repeated over and over again, on floor tiles, stairs, moldings, and paving 

stones. The symbol is still widely used in Iran today and can be seen on the gates of gardens, on 

the sides of overpasses, and on curbs. While the Islamic depiction of flowers is gracefully 

calligraphic in nature, with curving arabesques and delicate lines, this clumsy, rudimentary 

flower is the antithesis of Islamic decoration and rather a continuation of ancient tradition.  

The stark contrast between the style of this rudimentary flower and that of Islamic, 

calligraphic designs is worth examination. The prominence of the art of calligraphy in the 

Islamic faith is universally recognized. Islam, as a faith tradition that generally avoids figural 

representation, emphasizes vegetal and calligraphic images. Its depictions of flowers, when 

compared to the Achaemenid flower, are far more refined. The primary example of this can be 

seen in illuminated manuscripts from the Safavid period, which frequently include illustrations 

of various varieties of flower. Painted tiles also depict floral designs. They are depicted 

elegantly, with curving stems, delicate petals, and twisting vines (Fig. 20).

76

 When compared to 

this level of detail and care, the Achaemenid flower appears rudimentary and simplistic, almost 

childish. Why then, would a society which is clearly capable of sophisticated rendering of plants, 

as evidenced by decorated tiles, choose to instead depict a simplistic, millennia-old flower?  

While the artists living after the introduction of Islam into Iran could have depicted 

flowers on the walls, tiles, and paintings of gardens in the Islamic fashion alone, they chose to 

continue to use the Achaemenid flower, knowing all too well its significance as a symbol of the 

might of the ancient Iranians.

77

 It is significant for many reasons, but at its most basic level, the 

76

 Wilbur, 10. 

77

 Hobhouse, 27. 

                                                           

Halsted 34 

 

use of this design suggests that later dynasties were knowledgeable about the origins of their 

civilization and recognized its enduring importance by appropriating one of its symbols. The 

allusion to pre-Islamic Iran in the use of this flower is perhaps the most overlooked of the 

potential evidences against the “Islamic” quality of Iranian gardens. While a foreign visitor to a 

garden decorated with this design, like Chihil Sutun, would not see anything remiss or un-

Islamic about it, anyone familiar with pre-Islamic Iranian iconography would recognize the 

ancient Persian source of this anachronistic flower. 

Chihil Sutun and other gardens of this period reflect considerable pre-Islamic influence. 

They are classified as Islamic by most garden historians, though, because they were 

commissioned by Muslim rulers and are ascribed certain Islamic symbolism. The way to 

reconcile this opposition, as posited here, is to label them “Perso-Islamic” in recognition of their 

dual nature. These gardens represent the height of the gardening tradition in Isfahan, but the 

“Perso-Islamic” garden is not limited to this city alone.  

Several gardens outside the Safavid capital of Isfahan also followed a hierarchical, 

terraced design during the Safavid period.

78

 Built into hills, they featured a large palace, looking 

down onto a several-stepped or leveled garden (Fig. 21). The terraced garden is an excellent 

example of the need to view the garden from above and its subsequent hierarchical 

interpretation, and is best evidenced at Bagh-i Takht, a seventeenth century garden in Shiraz. It 

was a seven terraced garden with a large palace at the top, whose talar looked out over the lower 

terraces. A water channel spilled down the various levels from the palace and was collected at 

the lowest level by a large pool.

79

   78

 Unfortunately, none of these gardens are extant today. 

79

 Ruggles, 190-191. 

                                                           

Halsted 35 

 

The presence of Persian and Zoroastrian elements in Safavid gardens might have been 

dismissed as a peculiarity of that particular empire. But the presence of the same motifs in the 

later Qajar period suggests that the Perso-Islamic garden is not unique to one period, but rather a 

continuing tradition. In Shiraz during the later Qajar period, several extant gardens remain which 

exhibit a Perso-Islamic quality. The most famous is Bagh-I Eram, built in 1795. It is a multi-

leveled garden, though not traditionally terraced, with a large, several storied palace at the 

center.


80

 On the second floor of the palace is a monumental porch from which the entirety of the 

garden can be seen (Fig. 22). In keeping with the “Perso” quality of this “Perso-Islamic” garden, 

the monumental porch is decorated with images of kings, dignitaries, and lions. Furthermore, the 

Achaemenid lotus marks almost every surface of the garden, from the rills to the paving stones. 

Even gardens built in Iran today exhibit the same conventions and combination of Islamic 

and pre-Islamic ideology. Certainly, there can be no stronger evidence than a contemporary, 

twenty first century garden exhibiting the same elements seen at Persepolis. The Iranian Garden, 

or Bagh-I Irani, is a recently built public garden in Tehran (Fig. 23). Completed in 2010, it is a  chahar bagh, terraced garden with an empty palace pavilion at the top of its slope. The pavilion 

serves no current purpose, and is ornamental. The pavilion, rills, and paving stones are marked 

with the Achaemenid lotus. This garden is currently used by the public for a variety of activities, 

but one can at any given time find theologians discussing the Qur’an in the shade of its 

monumental pavilion (Fig. 24). The pavilion reflects here all that is permanent and preexisting, 

and the theologians reflect the new Islamic uses that these pre-existing elements have been 

given. 

  80

 Porter, 124. 

                                                           



Halsted 36 

 

Conclusion 

For years, the gardens of Iran have been placed under the vague label of “Islamic”, 

without consideration for the various contributions of their pre-Islamic heritage. It is only 

through acknowledging this pre-Islamic heritage that their hybridity becomes apparent. They 

can, if one proscribes to the arguments put forth here, be called Perso-Islamic. Their Islamic 

nature cannot be denied, but it should not be exaggerated, and they are distinct from gardens that 

lack the Persian influence they exhibit. Because of the assimilative nature of Islam’s introduction 

to Iranian gardens, there can be no clear segregation between Islamic and Persian gardens in Iran 

after the Invasion. The duality and hybridity posited here, then, requires a combination of these 

two classifications.  

 

Upon visiting a Perso-Islamic garden, one feels more than the presence of Islamic 

mysticism in its geometric architecture and design. This tradition, this form, this paradise has 

been and still remains one of the strongest and oldest footprints of Iranian culture. As a result, 

the most celebrated gardens in Iran combine the country’s long and ancient history with a newer 

theology. While Islam represents the modern Iranian identity in many ways, it did not erase all 

that came before it. In light of the strength of Islam’s influence in the Middle East today, it is 

important to remember that the traditions in Iran before its arrival are still present, and in many 

cases, just as important as they were thousands of years ago.  If Cyrus visited one of the Safavid 

gardens, he would likely marvel at its similarity to his own garden. If a Muslim ruler was able to 

visit Pasargadae in its original splendor, he would likely find it very familiar. “Islamic” does not 

seem, therefore, to suffice to describe these gardens. They deserve a term that spans their 

thousands of years of history. They deserve to be called “Perso-Islamic”. 

Halsted 37 

 

Post Script 

This discussion has examined Perso-Islamic gardens in Iran, but it is important to note 

that Perso-Islamic gardens exist outside of the Iranian Peninsula as well. Persian culture 

permeated the kingdoms surrounding Iran. Perhaps the most illustrious example of a Perso-

Islamic garden outside Iran is the Taj Mahal (Fig. 25). The Safavids and the neighboring 

Mughals in India had strong  diplomatic relations, and the Mughals were greatly influenced 

artistically by their Iranian counterparts. The Edict of Sincere Repentance during the Safavid 

period in Iran caused most artists and craftsmen to relocate to the neighboring empire of Mughal 

India (which provided modern day India with some of Iran’s greatest artistic traditions). The 

Edict represented a desire of the Safavids to return to more traditional forms of Islam, with less 

emphasis on the visual arts. The Mughals were descended from both the Turks and the Mongols, 

as the first Mughal emperor, Babur, was descended from both Timurlane and Ghengis Khan. 

They chose Farsi as their court language and Mughal emperors intermarried with Persian 

princesses. One such emperor, Humayun, even spent years in Safavid Iran during a period of 

exile. As a result of this blending of cultures, much of Mughal art and architecture exhibits direct 

Persian influence. The Taj Mahal was built according to Persian garden standards, with added 

elements of native Indian architectural design. 

Built in 1648 by the Mughal emperor, Shah Jahan, the monumental tomb of the Taj 

Mahal sits at the end of an enormous chahar bagh garden.

81

 Although the garden is no longer in 

its original condition, the massive, multi-storied monument rises up from a platform, with 

fenestration that allows one to view the entirety of the garden from its proud heights.

82

 Several 

81

 Clark, 17. 

82

 Barbara Brend, Islamic Art (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), 201.  

                                                           

Halsted 38 

 

other Mughal tomb gardens, like that of Jahangir in Lahore replicate this pattern of a raised 

platform topped by a monumental tomb in the midst of a chahar bagh garden.

83

 It is important to 

note that the Mughals were, like the Safavids, Muslim, but one cannot classify their gardens as 

purely Islamic. The Taj Mahal, and many other similar Mughal gardens, can join the gardens of 

Iran in their classification as Perso-Islamic. 

 

 

 

 

 

 

83

 Clark, 17. 

                                                           

Halsted 39 

 

 

Figure 1. Ruins of stone rills, Cyrus’ garden at Pasargadae, 7

th

 century BCE, Pasargadae, Fars, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 40 

 

 

Figure 2. View approaching raised terrace of Persepolis, 6

th

 century BCE, Persepolis, Fars, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Halsted 41 

 

 

Figure 3. Tomb of Darius, 6

th

 century BCE, Persepolis, Fars, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 42 

 

 

Figure 4. Simulation of Cyrus’ garden at Pasargadae exhibiting quadripartite division. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 43 

 

 

Figure 5. Diagram of qanat system 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Halsted 44 

 

 

Figure 6.  Painted Vessel, 1000 BCE, Isfahan, Museum of Iranian Antiquities, Tehran, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Halsted 45 

 

 

 

Figure 7. Painted Bowl, 7

th

 century BCE, Azerbaijan, Museum of Iranian Antiquities, Tehran, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Halsted 46 

 

 

 

Figure 8. Chahar bagh garden design. 

 

   

 

 

 

 

 

 

 

Halsted 47 

 

 

 

Figure 9. Court of the Lions, the Alhambra, 1362-1391, Granada, Spain. 

 

   

 

 

 

 

 

 



Halsted 48 

 

 

 

Figure 10. Maidan-i Naqsh-i Jahan, 16

th 

century, Isfahan, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Halsted 49 

 

 

 

Figure 11. Ali Qapu Palace, 1609, Maidan-i Naqsh-i Jahan, Isfahan, Iran. 



Halsted 50 

 

 

Figure 12. Plan of Chahar Bagh Boulevard, 17

th

 century, Isfahan, Iran. 

 

Halsted 51 

 

 

 

 

Figure 13. Hasht Behesht, 1670, Isfahan, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

Halsted 52 

 

 

 

 

Figure 14. Detail of wall painting, Hasht Behesht pavilion interior, 1670, Isfahan, Iran. 

 

 

 



Halsted 53 

 

 

 

 

Figure 15. Chihil Sutun, 1647, Isfahan, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 54 

 

 

 

 

 

Figure 16. Lion carving on base of column, 1647, Chihil Sutun, Isfahan, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Halsted 55 

 

 

 

 

 

Figure 17. Relief carving of lion attacking bull, 6

th

 century BCE, Persepolis, Fars, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 56 

 

 

 

 

 

Figure 18. Relief carvings of Achaemenid flower, 6

th

 century BCE, Persepolis, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 57 

 

 

 

 

 

Figure 19. Achaemenid flower spout, 1647, Chihil Sutun, Isfahan, Iran. 

 

 

 

 

 

 

 


Halsted 58 

 

 

 

 

 

Figure 20. Detail of painted tile work, 1629, Masjid-i Shah, Isfahan, Iran. 

Halsted 59 

 

 

Figure 21. Plan of Bagh-i Takht, 17

th

 century, Shiraz, Iran. 

 

 

 

 

 


Halsted 60 

 

 

 

 

 

 

Figure 22. Bagh-i Eram, 1795, Shiraz, Iran. 

 

   

 

 

 



Halsted 61 

 

 

 

 

 

 

Figure 23. Bagh-i Irani, 2010, Tehran, Iran. 

 

   

 

 

 

 

Halsted 62 

 

 

 

 

 

 

Figure 24. Scholars and theologians meeting at Bagh-i Irani, 2013, Tehran, Iran. 

 

   

 

 

 

 

Halsted 63 

 

 

 

 

Figure 25. Taj Mahal, 1648 CE, Agra, India. 

 

 


Halsted 64 

 

Bibilography

 

Afshar, Eraj. Iranian Carpets. Terhran, Iran: Jamal Honar Publishing. 2013.  

Al-Ghazali. Translated by Aaron Spevack. Ghazali on the Principles of Islamic Spirituality. 

Woodstock, VT: Skylight Paths Publishing. 2012. 

Armajani, Yahya. Iran. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, Inc. 1972. 

Boyce, Mary. Zoroastrians. London, UK: Routledge and Kegan Paul. 1979.  

Brend, Barbara. Islamic Art. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. 1991. 

Brookes, John. Gardens of Paradise. New Amsterdam, NY: The Meredith Press. 1987. 

Carroll, Maureen. Earthly Paradises. London, UK: The British Museum Press. 2003.  

Clark, Emma. The Art of the Islamic Garden. Wiltshire, England: The Crowood Press Ltd.  

Daniel, Elton. The History of Iran. Westport, CT: Greenwood Press. 2001.  

 Duchensne-Guillemin, Jacques. Symbols and Values in Zoroastrianism. New York, NY: Harper 

and Row. 1966.  

Eshrati, Parastoo. Interview by Author. Personal Interview. Tehran, Iran. July 6 2013. 

Garthwaite, Gene. The Persians. Malden, MA: Blackwell Publishing. 2005.  

Hanachi, Pirooz. Interview by author. Personal Interview. Tehran, Iran. June 17, 2013. 

Herzfeld, Ernst. Iran in the Ancient East: Archaeological Studies Presented in the Lowell  Lectures at Boston. New York: NY. 1988.  

Hoag, John. Islamic Architecture. New York, NY: Harry N. Abrams, Inc. 1977. 



Halsted 65 

 

Hobhouse, Penelope Gardens of Persia. Hong Kong, China: Kale Press, Inc. 2004.  

Hobhouse, Penelope. The Story of Gardening. New York, NY: Dorling Kindersley Publishers 

Ltd. 2001.  

Hoexter, Miriam. The Public Sphere in Muslim Societies. Albany, NY: State University of New 

York Press. 2002.  

Jackson, Peter. The Timurid and Safavid Periods . Vol. 6 of The Cambridge History of Iran. 

Cambridge, UK: Cambridge University Press. 1986.  

Javahiran, Faryar. Iranian Gardens: Ancient Philosophy, New Perspectives. Tehran, Iran : The 

Museum of Contemporary Iranian Art. 2004. 

Khansari, Medi. Mohammad Reza Moghtader. Menush Yavari. Bagh-haye Irani: Baztabi az  behesht (Iranian Gardens: A Reflection of Paradise). Tehran, Iran: Hemayesh Int’l. 2004.  

Kleiner, Fred. Gardner’s Art Through the Ages. Wadsworth, BA: Cengage Learning. 2008.  

Lehrman, Jonas. Earthly Paradise: Gardens and courtyard in Islam. Berkeley, CA. University of 

California Press. 1980. 

Naima, Gholam Reza. Bagh-i Irani (Iranian Gardens). Tehran, Iran: Payam Publishing. 2011.  

Nassiri Javad. The Persian Carpet. Terhran, Iran: Mirdashti Publication. 2010.  

Porter, Yves. Palaces and Gardens of Persia. Paris, France: Flammarion. 2003.  

Rezaeian, Farzin. Iran: Seven Faces of a Civilization. Toronto, Canada: Sunrise Visual 

Innovations Ltd. 2007.  

Ross, Denison. The Persians. Oxford, UK: Oxford University Press. 1931.  



Halsted 66 

 

Ruggles, D. Fairchild. Islamic Gardens and Landscapes. Philadelphia, PA: University of 

Pennsylvania Press. 2008.  

Schimmel, Annemarie. Islam: An Introduction. New York, NY: State University of New York 

Press. 1992.  

Shahcheraghi, Azadeh. Paradigms of Paradise. 3

rd

 edition. Tehran, Iran: Jahad Daneshgahi. 

2012.  

Vreeland, Herbert. Iran. New Haven, CT: Human Relations Area Files. 1957.  

Wilber, Donald. Persian Gardens and Garden Pavilions. Washington, DC: Dumbarton Oaks. 

1979.  


Zangheri, Luigi. Il Giardino Islamico. Translated from Italian to Farsi by Majid Rasekhi and 

Farhad Tehrani. Tehran, Iran: Cultural Research Bureau. 2006.  

 


Do'stlaringiz bilan baham:

©2018 Учебные документы
Рады что Вы стали частью нашего образовательного сообщества.
?


the-platon-4.html

the-platon-44.html

the-platon-7.html

the-pluralistic.html

the-poincar-conjecture-12.html